Formă și formă malignă Artistul corect metaforic
și alte mutații romantice
Fiecare tip de activitate umană are un echivalent malign.
Căutarea fericirii, acumularea de bogăție, exercitarea puterii, dragostea de sine sunt toate instrumentele în lupta de a supraviețui și, ca atare, sunt lăudabile. Cu toate acestea, au contrapartide maligne: urmărirea plăcerilor (hedonismului), lăcomiei și avariției, așa cum se manifestă în activități criminale, regimuri autoritare ucigătoare și narcisism.
Ce separă versiunile maligne de cele benigne?
Fenomenologic, sunt dificil de diferențiat. În ce fel este un infractor distinct de un magnat de afaceri? Mulți vor spune că nu există nicio distincție. Totuși, societatea tratează cele două în mod diferit și a înființat instituții sociale separate pentru a se adapta acestor două tipuri umane și activitățile lor.
Este doar o chestiune de judecată etică sau filosofică? Nu cred.
Diferența pare a fi în context. Acordat, criminalul și omul de afaceri au amândoi aceeași motivație (uneori, obsesie): să facă bani. Uneori, ambii folosesc aceleași tehnici și adoptă aceleași locuri de acțiune. Dar în ce contexte sociale, morale, filozofice, etice, istorice și biografice operează?
O examinare mai atentă a exploatării lor expune decalajul nelegabil dintre ele. Infracțiunile nu fac decât să urmărească bani. El nu are alte considerente, gânduri, motive și emoții, nu are orizont temporal, nici scopuri exterioare sau externe, nici o încorporare a altor oameni sau instituții sociale în deliberările sale. Reversul este adevărat pentru omul de afaceri. Acesta din urmă este conștient de faptul că face parte dintr-o țesătură mai mare, că trebuie să se supună legii, că unele lucruri nu sunt admis, că uneori el trebuie să piardă din vedere realizarea de bani de dragul valorilor, instituțiilor sau al instituțiilor viitor. Pe scurt: criminalul este un solipsist - omul de afaceri, un integrat social integrat. Infracționalul are o singură atenție - omul de afaceri este conștient de existența altora și de nevoile și cerințele lor. Infractorul nu are context - omul de afaceri („animal politic”).
Ori de câte ori o activitate umană, o instituție umană sau o gândire umană este rafinată, purificată, redusă la minimul ei - rezultă malignitate. Leucemia este caracterizată prin producerea exclusivă a unei categorii de celule sanguine (cele albe) de către măduva osoasă - abandonând în același timp producția altora. Malignitatea este reducționistă: faceți un lucru, faceți cel mai bine, faceți-l mai mult și mai mult, urmăriți compulsiv un singur curs de acțiune, o singură idee, nu vă deranjați niciodată costurile. De fapt, nu sunt admise costuri - deoarece existența unui context este refuzată sau ignorată. Costurile sunt suportate de conflict și conflictul implică existența a cel puțin două părți. Infractorul nu include în sudul său celălalt. Dictatorul nu suferă, deoarece suferința este adusă recunoscându-l pe celălalt (empatie). Formele maligne sunt sui generis, sunt dang am sich, sunt categorice, nu depind de exterior pentru existența lor.
Cu alte cuvinte: formele maligne sunt funcționale, dar lipsite de sens.
Să folosim o ilustrație pentru a înțelege această dicotomie:
În Franța există un om care a făcut misiunea vieții sale de a scuipă cel mai îndepărtat pe care un om l-a scuipat vreodată. În felul acesta l-a făcut în Guinness Book of Records (GBR). După zeci de ani de antrenament, a reușit să scuipe la cea mai lungă distanță pe care un bărbat a scuipat-o vreodată și a fost inclus în GBR, în condiții de miscelane.
Următorul lucru poate fi spus despre acest om cu un grad ridicat de certitudine:
- Francezul a avut o viață intenționată în sensul că viața sa a avut o țintă bine delimitată, îngustată și realizabilă, care a pătruns întreaga sa viață și i-a definit.
- A fost un bărbat de succes prin faptul că și-a îndeplinit la maximum ambiția principală în viață. Putem reformula această propoziție spunând că a funcționat bine.
- Probabil a fost un om fericit, mulțumit și mulțumit în ceea ce privește tema sa principală din viață.
- El a obținut recunoașterea semnificativă și afirmarea realizărilor sale.
- Această recunoaștere și afirmare nu este limitată în timp și loc
Cu alte cuvinte, el a devenit „parte a istoriei”.
Dar câți dintre noi ar spune că a dus o viață semnificativă? Câți ar fi dispuși să atribuie semnificație eforturilor sale de scuipat? Nu multe. Viața lui ar părea spre majoritatea noastră ridicolă și lipsită de sens.
Această judecată este facilitată prin compararea istoriei sale reale cu istoria sa potențială sau posibilă. Cu alte cuvinte, deducem sentimentul de lipsă de sens, parțial, din compararea carierei sale de scuipat cu ceea ce ar fi putut face și obține dacă ar fi investit în același timp și în eforturi diferite.
Ar fi putut crește copii, de exemplu. Aceasta este considerată pe scară largă o activitate mai semnificativă. Dar de ce? Ce face creșterea copilului mai semnificativă decât scuipatul la distanță?
Răspunsul este: acord comun. Niciun filosof, om de știință sau publicist nu poate stabili în mod riguros o ierarhie a sensului acțiunilor umane.
Există două motive pentru această incapacitate:
- Nu există nicio legătură între funcție (funcționare, funcționalitate) și semnificație (lipsă de sens, semnificație).
- Există diferite interpretări ale cuvântului „Înțeles” și, totuși, oamenii le folosesc în mod interschimbabil, obscurând dialogul.
Oamenii confundă adesea Sensul și funcția. Când sunt întrebați care este sensul vieții lor, ei răspund folosind fraze încărcate cu funcții. Ei spun: „Această activitate conferă gustului (= o interpretare a sensului) vieții mele” sau: „Rolul meu în această lume este acesta și, odată terminat, voi putea să mă odihnesc în ritm, să mor”. Ele atașează diferite mărimi de semnificație diferitelor activități umane.
Două lucruri sunt evidente:
- Că oamenii folosesc cuvântul „Înțeles” nu în forma sa riguros filozofică. Ceea ce înseamnă ei este într-adevăr satisfacția, chiar și fericirea care vine odată cu funcționarea de succes. Ei vor să continue să trăiască atunci când sunt inundați de aceste emoții. Ei confundă această motivație de a trăi mai departe cu sensul vieții. Altfel spus, ei confundă „de ce” cu „pentru ce”. Presupunerea filozofică că viața are un sens este una teleologică. Viața - privită liniar ca o „bară de progres” - merge spre ceva, un orizont final, un scop. Dar oamenii se raportează doar la ceea ce „îi face să bifeze”, plăcerea pe care o derivă din a avea mai mult sau mai puțin succes în ceea ce și-au propus să facă.
- Fie filozofii greșesc prin faptul că nu fac distincție între activitățile umane (din punctul de vedere al sensului lor) sau oamenii greșesc în ceea ce fac. Acest conflict aparent poate fi rezolvat observând că oamenii și filosofii folosesc diferite interpretări ale cuvântului „Înțeles”.
Pentru a reconcilia aceste interpretări antitetice, este mai bine să luăm în considerare trei exemple:
Presupunând că există un om religios care a înființat o nouă biserică din care doar el a fost membru.
Am fi spus că viața și acțiunile sale sunt semnificative?
Probabil ca nu.
Acest lucru pare să însemne că acea cantitate conferă oarecum sens. Cu alte cuvinte, semnificația este un fenomen emergent (epifenomen). O altă concluzie corectă ar fi că sensul depinde de context. În absența închinătorilor, chiar și biserica cea mai bună, bine organizată și demnă ar putea părea lipsită de sens. Închinătorii - care fac parte din biserică - oferă, de asemenea, contextul.
Acesta este un teritoriu necunoscut. Suntem obișnuiți să asociem contextul cu externalitatea. Nu credem că organele noastre ne oferă context, de exemplu (dacă nu suntem afectați de anumite tulburări mintale). Contradicția aparentă este ușor de rezolvat: pentru a oferi context, furnizorul furnizorului de context trebuie să fie fie extern - fie cu capacitatea inerentă și independentă de a fi așa.
Biserici constituie biserica - dar nu sunt definiți de ea, sunt externi de ea și nu depind de ea. Această externalitate - fie ca trăsătură a furnizorilor de context, fie ca trăsătură a unui fenomen emergent - este importantă. Însăși sensul sistemului derivă din el.
Alte câteva exemple pentru a sprijini această abordare:
Imaginează-ți un erou național fără națiune, un actor fără audiență și un autor fără cititori (prezenți sau viitori). Munca lor are vreun sens? Nu chiar. Perspectiva externă se dovedește din nou extrem de importantă.
Există un avertisment adăugat, o dimensiune adăugată aici: timpul. Pentru a nega o operă de artă orice semnificație, trebuie să știm cu siguranță totală că nu va fi niciodată văzută de nimeni. Întrucât aceasta este o imposibilitate (dacă nu este distrusă) - o operă de artă are un sens incontestabil, intrinsec, rezultat al simplu potențial de a fi văzut de cineva, cândva, undeva. Acest potențial al „unei singure priviri” este suficient pentru a înzestra opera de artă cu sens.
În mare măsură, eroii istoriei, personajele sale principale, sunt actori cu o scenă și un public mai mare decât de obicei. Singura diferență ar putea fi că publicul viitor modifică adesea amploarea „artei” lor: este fie diminuat, fie mărit în ochii istoriei.
Al treilea exemplu - inițial creat de Douglas Hofstadter în magnificul său opus „Godel, Escher, Bach - O împletitură eternă de aur” - este materialul genetic (ADN). Fără „context” corect (aminoacizi) - nu are „sens” (nu duce la producerea de proteine, blocurile de construcție ale organismului codificate în ADN). Pentru a ilustra punctul său, autorul trimite ADN-ul într-o călătorie în spațiul exterior, unde extratereștrii ar fi imposibil să-l descifreze (= să-i înțeleagă sensul).
Până acum ar părea clar că pentru o activitate, instituție sau idee umană să fie semnificativă, este necesar un context. Dacă putem spune același lucru despre lucruri naturale rămâne de văzut. Fiind oameni, tindem să ne asumăm un statut privilegiat. Ca și în anumite interpretări metafizice ale mecanicii cuantice clasice, observatorul participă activ la determinarea lumii. Nu ar avea niciun sens dacă nu ar exista observatori inteligenți - chiar dacă cerința contextului ar fi satisfăcută (parte a „principiului antropic”).
Cu alte cuvinte, nu toate contextele au fost create egale. Un observator uman este necesar pentru a determina semnificația, aceasta este o constrângere inevitabilă. Sensul este eticheta pe care o dăm interacțiunii dintre o entitate (materială sau spirituală) și contextul acesteia (material sau spiritual). Deci, observatorul uman este obligat să evalueze această interacțiune pentru a extrage sensul. Dar oamenii nu sunt copii identice sau clone. Aceștia sunt susceptibili de a judeca diferit aceleași fenomene, în funcție de punctul lor de vedere. Ele sunt produsul naturii și al naturii lor, circumstanțele foarte specifice ale vieții și idiosincrasiile lor.
Într-o epocă a relativismului moral și etic, o ierarhie universală a contextelor nu este probabil să coboare bine cu gururile filozofiei. Vorbim însă despre existența unor ierarhii la fel de numeroase precum numărul de observatori. Aceasta este o noțiune atât de intuitivă, atât de încorporată în gândirea și comportamentul uman, încât ignorarea acesteia ar însemna ignorarea realității.
Oamenii (observatorii) au sisteme privilegiate de atribuire a sensului. Ei preferă constant și constant anumite contexte față de alții în detectarea sensului și a setului de interpretări posibile ale acestuia. Acest set ar fi fost infinit dacă nu ar fi fost aceste preferințe. Contextul a preferat, exclude și respinge în mod arbitrar anumite interpretări (și, prin urmare, anumite semnificații).
Prin urmare, forma benignă este acceptarea mai multor contexte și a sensurilor rezultate.
Forma malignă este de a adopta (și, apoi, de a impune) o ierarhie universală a contextelor cu un context maestru care conferă semnificație tuturor. Astfel de sisteme de gândire maligne sunt ușor de recunoscut, deoarece susțin că sunt cuprinzătoare, invariante și universale. În limbaj simplu, aceste sisteme de gândire pretind să explice totul, peste tot și într-un mod care nu depind de circumstanțe specifice. Religia este așa și la fel sunt și cele mai multe ideologii moderne. Știința încearcă să fie diferită și uneori reușește. Dar oamenii sunt fragili și înspăimântați și preferă mult sistemele de gândire maligne, deoarece le dau iluzia de a dobândi putere absolută prin cunoștințe absolute și imuabile.
Două contexte par să concureze pentru titlul Master Context din istoria umană, contextele care conferă toate semnificațiile, pătrund toate aspecte ale realității, sunt universale, invariante, definesc valorile adevărului și rezolvă toate dilemele morale: raționalul și afectivul (emoții).
Trăim într-o epocă care, în ciuda percepției sale de sine ca rațională este definită și influențată de contextul emoțional al Maestrului. Aceasta se numește romantism - forma malignă de „a fi acordat” emoțiilor cuiva. Este o reacție la „cultul ideii” care a caracterizat Iluminismul (Belting, 1998).
Romanticismul este afirmația că toate activitățile umane sunt bazate pe și dirijate de individ și emoțiile, experiența și modul său de exprimare. După cum remarcă Belting (1998), acest lucru a dat naștere conceptului de „capodoperă” - o lucrare absolută, perfectă, unică (idiosincratică) a unui artist imediat recunoscut și idealizat.
Această abordare relativ nouă (în termeni istorici) a pătruns în activități umane la fel de diverse precum politica, formarea familiilor și arta.
Familii au fost odată construite pe baze pur totalitare. Formarea familiei a fost, într-adevăr, o tranzacție, care implica considerații atât financiare, cât și genetice. Aceasta a fost înlocuită (în secolul 18) de iubire ca principală motivație și fundament. Inevitabil, acest lucru a dus la dezintegrarea și la metamorfoza familiei. A înființa o instituție socială robustă pe o asemenea bază, a fost un experiment sortit eșecului.
Romanticismul s-a infiltrat și în corpul politic. Toate ideologiile și mișcările politice majore ale secolului XX aveau rădăcini romantice, nazismul mai mult decât majoritatea. Comunismul susținea idealurile de egalitate și dreptate, în timp ce nazismul era o interpretare cvasi-mitologică a istoriei. Totuși, ambele au fost mișcări extrem de romantice.
Politicienii au fost și într-o măsură mai mică astăzi sunt așteptați să fie extraordinari în viața personală sau în trăsăturile lor de personalitate. Biografiile sunt reformate de experți în imagine și relații publice („medici spin”) pentru a se potrivi cu această matriță. Hitler a fost, probabil, cel mai romantic dintre toți liderii mondiali, urmat îndeaproape de alți dictatori și figuri autoritare.
Este un clișeu să spunem că, prin intermediul politicienilor, ne relansăm relațiile cu părinții. Politicienii sunt adesea percepuți ca fiind figuri ale tatălui. Însă romantismul a infantilizat acest transfer. În politicieni vrem să vedem nu tatăl înțelept, condus la nivel, ideal, ci părinții noștri reali: capricios imprevizibil, copleșitor, puternic, nedrept, protejator și inspirat. Aceasta este viziunea romantică a conducerii: anti-Webberiană, anti-birocratică, haotică. Și acest set de predilecții, transformat ulterior în dictate sociale, a avut un efect profund asupra istoriei secolului XX.
Romantismul manifestat în artă prin conceptul de inspirație. Un artist a trebuit să îl aibă pentru a crea. Aceasta a dus la un divorț conceptual între artă și artizanat.
Încă din secolul 18, nu a existat nicio diferență între aceste două clase de oameni creativi, artiști și artizani. Artiștii au acceptat comenzi comerciale care includeau instrucțiuni tematice (subiectul, alegerea simbolurilor etc.), datele de livrare, prețurile etc. Arta a fost un produs, aproape o marfă și a fost tratată ca atare de alții (exemple: Michelangelo, Leonardo da Vinci, Mozart, Goya, Rembrandt și mii de artiști cu o statură similară sau mai mică). Atitudinea a fost complet de afaceri, creativitatea a fost mobilizată în serviciul pieței.
Mai mult, artiștii foloseau convenții - mai mult sau mai puțin rigide, în funcție de perioadă - pentru a exprima emoții. Au tranzacționat în expresii emoționale în care alții tranzacționau în condimente sau în abilități de inginerie. Dar toți erau comercianți și erau mândri de artizanatul lor. Viața lor personală a fost supusă bârfelor, condamnării sau admirației, dar nu au fost considerate o precondiție, un fundal absolut esențial pentru arta lor.
Vederea romantică a artistului l-a pictat într-un colț. Viața și arta lui au devenit inextricabile. Artiștii erau așteptați să-și transmită și să-și transfuzeze viața, precum și materialele fizice cu care s-au ocupat. Trăirea (genul de viață, care face obiectul legendelor sau fabulelor) a devenit o formă de artă, uneori predominant.
Este interesant de remarcat prevalența ideilor romantice în acest context: Weltschmerz, pasiunea, autodistrugerea au fost considerate potrivite pentru artist. Un artist „plictisitor” nu s-ar vinde niciodată la fel de mult ca unul „corect romantic”. Van Gogh, Kafka și James Dean ilustrează această tendință: toți au murit tineri, au trăit în mizerie, au suferit dureri autoinfectate și distrugerea sau anihilarea finală. Pentru a parafraza Sontag, viața lor a devenit metafore și toți au contractat corect metaforic fizic și mental boli ale zilei și vârstei lor: Kafka a dezvoltat tuberculoză, Van Gogh era bolnav psihic, James Dean a murit corespunzător într-un accident. Într-o epocă de anomii sociale, avem tendința să apreciem și să apreciem extrem de anomal. Munch și Nietzsche vor fi întotdeauna de preferat oamenilor mai obișnuiți (dar poate la fel de creativi).
Astăzi are loc o reacție anti-romantică (divorț, dezintegrarea statului națiune romantic, moartea ideologiilor, comercializarea și popularizarea artei). Dar această contra-revoluție abordează fațetele externe, mai puțin substanțiale ale romantismului. Romanticismul continuă să prospere în înflorirea misticismului, a lorei etnice și a cultului celebrităților. Se pare că romantismul a schimbat navele, dar nu și încărcătura sa.
Ne este frică să ne confruntăm cu faptul că viața nu are sens decât dacă NOI observați-l, dacă nu NOI pune-l în context, dacă nu NOI interpreteaza-l. NOI simțiți-vă împovărați de această realizare, îngroziți de a face mișcări greșite, de a folosi contexte greșite, de a face interpretări greșite.
Înțelegem că nu există un sens constant, neschimbat, etern pentru viață și că totul depinde cu adevărat de noi. Denigram acest sens. Un sens care este derivat de oameni din contexte și experiențe umane este legat de o foarte slabă aproximare la UNUL, ADEVĂRAT sens. Este asimptotic cu Grand Design. S-ar putea să fie - dar asta este tot ce avem și fără ea, viețile noastre se vor dovedi într-adevăr lipsite de sens.
Următor →: Manifoldul de simț
