Cliff Bostock pe „Soulwork”
Interviu cu Cliff Bostock
Cliff Bostock, MA, este doctorand în psihologie aprofundată la Pacifica Absolvent Institute și practicant al opera de suflet, o modalitate post-jungiană a creșterii personale care se bazează pe psihologia arhetipală a lui James Hillman. Opera sa a fost prezentată în Revista comună de graniță. El locuiește în Atlanta, unde, de asemenea, autorii unei coloane săptămânale de luat masa și o coloană de psihologie. Pentru mai multe informații despre el, consultați site-ul său web, Soulwork.
Tammie: "Cum descrieți„ Sufletul? "
stâncă: Este un proces facilitat de învățare a trăi dintr-un loc al imaginației profunde, într-un mod complet întruchipat. Este o psihologie estetică în care imaginile sunt tratate ca expresii autonome ale sufletului. A urma imaginea, a folosi expresia folosită de James Hillman, înseamnă a descoperi „telos”, direcția căii sufletului, destinul acesteia. Acest telos este, de asemenea, clar iluminat în corp, care este, de asemenea, un câmp metaforic.
Tammie: Ce te-a dus la munca sufletească?
stâncă: Destinul meu, practic. Copil, nu am putut decide dacă să fiu scriitor sau doctor. Am ales să fiu scriitor, artist. Apoi, în timpul recuperării mele din dependențe, am devenit foarte interesat de psihologia transpersonală. M-am întors la școală și am obținut un master în psihologie și m-am instruit la singurul centru rezidențial al națiunii pentru tratament transpersonal. Astfel, am început să mă îndrept spre coaliția celor două impulsuri ale copilăriei mele - ca scriitor și vindecător. După câțiva ani de practică supravegheată ca psihoterapeut, am început să mă simt complet dezamăgit de psihologia transpersonală și umanistă. Fie au spiritualizat toate problemele, fie le-au redus la rezultatele sistemelor familiale. Am descoperit apoi psihologia arhetipală bazată pe suflet a lui James Hillman. Efortul meu, de atunci, a fost să dezvolt o praxis bazată pe munca sa, dar una care să includă mai multă atenție asupra corpului și spiritului.
continua povestea de mai jos
Tammie: Susțineți că inhibițiile și blocările creșterii personale sunt mai mult decât simptome personale, dar sunt simptome ale lumii în care trăim. Vei analiza asta?
stâncă: Vreau să spun că ceea ce numim patologie este o tulburare globală sau comunitară suportată de individ. Hillman folosește exemplul tulburărilor alimentare, cred eu. Ele sunt cu adevărat tulburări „alimentare”. Trăim într-o lume în care mâncarea este distribuită inechitabil, în care oamenii mor de foame inutil. Așa-numitele „tulburări alimentare” în mintea mea sunt expresii în acest sens. Dacă trimiteți un supraalimentator compulsiv ca parte a tratamentului său pentru a face lucrări de voluntariat într-o bucătărie cu supă, persoana face o transformare radicală.
Creșterea aparentă a violenței în rândul copiilor este, cred, o expresie a modului în care copiii sunt urâți în această cultură. Nu este ciudat faptul că membrii clasei de mijloc umplu birourile de terapie pentru a lucra la „copilul interior” în timp ce abuzul copiilor face furori? Dacă vrei să lucrezi la „copilul tău interior”, du-te să lucrezi cu copii adevărați. Idealizarea copilului lăuntric este un fel de formare a reacției la mânie față de realitatea copilăriei - care NU este o stare de inocență, care NU este un moment în care obținem de obicei ceea ce avem nevoie. Un alt exemplu: ADD este o expresie a culturii maniei care necesită susținerea capitalismului. De asemenea: tulburarea de frontieră, în care sinele este proiectat complet spre exterior, este un simptom al relansării profunde a culturii postmoderne.
Tammie: Ce este imaginația profundă?
stâncă: Aceasta este cu adevărat o expresie a psihologiei profunde - penetrarea profunzimilor psihicului în câmpul arhetipal. În adâncul psihicului, imaginile trăiesc autonom, în așteptarea personificării. Când rămân inconștienți, ei tind să se facă cunoscuți ca simptome. Zeii sunt procese arhetipale ale imaginației în adâncurile ei. Când au fost alungați, după cum spunea Jung, au devenit boli sau simptome, ceea ce numim patologie.
Tammie: Ați împărtășit cu curaj (și ați primit o mulțime de proteste furioase din partea terapeutilor) că sunteți dezamăgiți de psihoterapie. De ce este asta?
stâncă: Aceasta ar lua o carte. Psihoterapia modernă - praxisul dezvoltat acum 100 de ani - conținea două impulsuri conflictuale. Unul era științific, iar celălalt estetic. Freud era un om de știință (la fel ca Jung), dar el considera narațiunile pacienților săi drept „ficțiuni vindecătoare”. Freud a recunoscut caracterul simbolizant și metaforizant al psihicului, iar Jung a extins acest lucru și mai departe pe măsură ce cariera sa a continuat.
De atunci, psihologia ca practică vindecătoare, a căzut tot mai mult sub influența științei, a medicinei. Astfel, ceea ce a fost recunoscut de Freud și Jung ca fiind metaforic - cum ar fi povești improbabile despre abuzul de cult satanic etc. - a devenit tot mai literalizată în practica modernă. „Realitatea psihicului este trăită în moartea literalului”, a spus Gaston Bachelard. În schimb, cu cât simptomele sunt tratate mai mult ca literal, cu atât mai mult suflet, psihic, este condus în materialism și compulsie (și cu atât mai mult trebuie să fie medicat). Tragedia praxisului psihologic modern este această pierdere a imaginației, înțelegerea faptului că psihicul prin natura sa ficționalizează prin exercitarea fanteziei pe care o numim memorie.
Experiența mea cu clienții și ca client a fost că psihoterapia reduce simptomele la cauze previzibile. Acest lucru este în „aer”, ca să zic așa, indiferent cât de mult încercați să îl evitați. Clienții vin cu propriile diagnostice - de la ADD la PTSD și „autoestimă scăzută” la „dependență sexuală”. Sunt sigur că aceste diagnostice și ale acestora Tratamentul prescris are un oarecare merit, dar destul de sincer nu am văzut oameni care își spun singuri poveștile acestor tulburări progres.
Când am început să lucrez cu oameni în atelierele mele de salut pentru scriitori și artiști blocați, i-am văzut făcând progrese rapide prin implicarea activă a imaginației. În acestea, patologia este privită ca expresia naturală a sufletului - calea în suflet. Nu există „vindecare” în sensul tradițional, doar aprofundarea conștientizării, experienței, aprecierii. Cea mai bună metaforă este probabil alchimia - unde se caută o „conjuncție” de contrari, nu o deplasare a simptomului cu ceva. Jung a vorbit despre funcția transcendentă, unde se țin și transcend două opuse. Nu există niciun sacrificiu al calității inițiale a „rănii”, dar transcendența sa o ține altfel.
Am luat o decizie personală să nu mai numesc psihoterapeut datorită acestei experiențe. Pe de altă parte, am învățat că munca mea NU este pentru toată lumea. Persoanele cu tulburări disociative, de exemplu, nu se descurcă bine în munca care folosește multă imaginație activă. Nici nu vreau să sugerez, cel puțin, că medicamentele nu au valoare pentru multe persoane. Dar lucrez cel mai bine în afara paradigmei științei medicale. Chiar consider medicamentele ca alchimie.
Tammie: Ce înseamnă „creșterea” în viață pentru tine?
stâncă: Înseamnă înrădăcinarea sufletului în „lumea interlopă”. Trăim într-o cultură supra-spiritualizată. Deși apreciez spiritual, problema noastră este învățarea modului în care simptomele și patologia noastră, motivațiile noastre din umbră ne dezvăluie destinul. Spiritualul a devenit unul dintre cele mai mari mijloace de represiune ale timpului nostru.
Tammie: Cum se reprima spiritualul?
stâncă: Desigur, nu vreau să spun că spiritualul reprimă în mod inerent. Este doar experiența mea că în multe forme de religiozitate, în special așa-numita spiritualitate New Age, problemele devin spiritualizate și nu sunt abordate. Exemplul clasic, desigur, este modul în care furia este demonizată ca totul, de la păcat la „toxicitate” atunci când în practică, după cum știți, expresia sa este un pas necesar spre iertare, rezolvarea durerii și orice altă problemă în care clientul se simte disempowered. O altă problemă este modul în care oamenii dezvoltă un „lucru sunt așa cum ar trebui să fie” un fel de gândire care sabotează activismul. Fundamentalismul, care a devenit o mișcare politică în întreaga lume, este un alt exemplu de subsumare autoritară, de control al agendelor în dogma religioasă.
Mă grăbesc să spun că, din punctul meu de vedere, aceasta este o eroare a impulsului religios - o represiune, nu o expresie bunăfide a acesteia. Dacă spirituala ar fi permis expresia autentică în toate domeniile vieții, lumea ar fi cu siguranță foarte diferită.
Tammie: Care ar fi definiția dvs. despre integralitate?
stâncă: Probabil ar fi destul de consistent cu ideea lui Jung de individualizare - umbra adusă în conștiință. Cu toate acestea, în toată cinstea, „integralitatea” este unul dintre acele cuvinte care îmi sugerează ceva fals. Întregul meu punct aici este că sufletul nostru, natura noastră, este revelat în rana noastră. Cred că acesta este motivul pentru care „ciudatul” a păstrat o asemenea fascinație și a creat o asemenea înfricoșare în fiecare cultură de-a lungul timpului. Am întrebat odată o clientă cu cine voia să fie maroniată pe o insulă de desert - Doris Day sau Bergman. Personalitatea chinuită este cea care ne oferă cea mai mare bogăție și stimulare pentru crearea sufletului - în viață.
continua povestea de mai jos
Tammie: Crezi că durerea este un profesor valoros și, dacă da, ce te-a învățat propria durere?
stâncă: Am făcut practici de meditație budistă de ani buni și cred că urmăresc în principal conducerea budismului. Nu cred că există vreo valoare INHERENTĂ în suferință. Pe de altă parte, după cum a spus Buddha, viața este suferință. Deci, unul este lăsat să dorească să evite suferința inutilă, dar știind că multă suferință este inevitabilă. Deci, ai de ales cum îți imaginezi suferința. Îl poți numi profesor, dar nu trebuie să-l numești în mod inerent un lucru bun. Mă gândesc la Viktor Frankl. S-ar putea să spună că experiența sa în lagărele morții l-a învățat ceva, dar nu ar fi spus niciodată că Holocaustul are o valoare inerentă. Cred că această distincție este cu adevărat importantă. Ceva de valoare poate fi (dar nu este întotdeauna) constelat în relația dvs. cu suferința, dar nu face ca suferința să fie un lucru bun.
Și totuși, în cele din urmă și nebunesc, poți ajunge în locul curios de a mulțumi zeilor pentru suferința ta. - dacă o transcendeți (și vreau într-adevăr să spun că unele suferințe pur și simplu nu pot fi transcendite). Această idee mi-a fost de neimaginat chiar și acum cinci ani. Copilăria mea a fost foarte nefericită și singură. M-am ocupat de el, retrăgându-mă în imaginația mea și asta a alimentat partea mea care a devenit ulterior un scriitor de succes. Niciodată nu aș spune unui părinte că pentru a încuraja talentul artistic al copilului său, el îl respinge și îl izolează pe copil. Dar știu că asta mi-a alimentat propria creativitate. S-ar fi putut răni grav pe altcineva - și poate că nu aș fi avut oportunitățile pe care le-am făcut, ar fi putut să mă deterioreze mai mult.
Cred că este periculos, să nu spui nimic de hubris-uri, să spui vreodată oricui ar trebui să aprecieze suferința lor. Unul poate ține spațiul pentru această posibilitate. Nu este soarta tuturor.
Tammie: Dacă viața ta este mesajul tău, atunci ce mesaj vezi viața ta?
stâncă: Mi-am petrecut o mare parte din energiile vieții mele îngrijorate de a fi un străin, de a fi neconvențional. Dacă viața mea luminează ceva pentru oameni, sper să fie asta - așa cum am spus mai devreme - aceste răni și simptome, aceste lucruri pe care le numim patologii care ne fac diferiți, sunt cu adevărat semnele caracterului nostru și ale sufletului nostru cale."
Următor →:Kris Raphael pentru „Sufletul îndeamnă”.
