Crima de unul singur

February 09, 2020 08:27 | Sam Vaknin
click fraud protection

Cei care cred în finalitatea morții (adică, că nu există viață ulterioară) - ei sunt cei care pledează pentru sinucidere și consideră că este o chestiune de alegere personală. Pe de altă parte, cei care cred cu tărie într-o anumită formă de existență după moartea corporală - ei condamnă sinuciderea și consideră că este un păcat major. Cu toate acestea, în mod rațional, situația ar fi trebuit să fie inversată: ar fi trebuit să fie mai ușor pentru cineva care credea în continuitate după moarte să încheie această fază a existenței pe drumul spre următoarea. Cei care s-au confruntat cu vidul, finalitatea, inexistența, dispariția - ar fi trebuit să fie foarte descurajați de ea și ar fi trebuit să se abțină chiar de a distra ideea. Fie cei din urmă nu cred cu adevărat ceea ce ei mărturisesc să creadă - sau ceva nu este în regulă cu raționalitatea. Unul ar avea tendința să-l suspecteze pe primul.

Sinuciderea este foarte diferită de jertfa de sine, martiriul evitat, implicarea în activități care riscă viața, refuzul prelungi viața cu un tratament medical, eutanasie, supradozaj și moarte cauzată de sine, care este rezultatul constrângere. Ceea ce este comun pentru toate acestea este modul operațional: un deces cauzat de propriile acțiuni. În toate aceste comportamente, o cunoaștere anterioară a riscului de deces este prezentă însoțită de acceptarea acesteia. Dar toate celelalte sunt atât de diferite încât nu pot fi considerate ca aparținând aceleiași clase. Sinuciderea este în principal destinată să încheie o viață - celelalte acte au ca scop perpetuarea, întărirea și apărarea valorilor.

instagram viewer

Cei care se sinucid fac acest lucru pentru că cred cu fermitate în finețea vieții și în finalitatea morții. Ei preferă încetarea continuării. Cu toate acestea, toți ceilalți, observatorii acestui fenomen, sunt îngroziți de această preferință. O scârbesc. Aceasta are legătură cu înțelegerea sensului vieții.

În cele din urmă, viața are doar semnificații pe care i le atribuim și le atribuim. Un astfel de sens poate fi extern (planul lui Dumnezeu) sau intern (sens generat prin selectarea arbitrară a unui cadru de referință). Dar, în orice caz, trebuie să fie selectat activ, adoptat și stimulat. Diferența este că, în cazul sensurilor externe, nu avem cum să apreciem validitatea și calitatea acestora (este planul lui Dumnezeu pentru noi unul bun sau nu?). Doar „le luăm” pentru că sunt mari, toate cuprinzătoare și de o „sursă” bună. Un hyper-obiectiv generat de un plan suprastructural tinde să acorde sens obiectivelor și structurilor noastre tranzitorii, dotându-le cu darul eternității. Ceva etern este considerat întotdeauna mai semnificativ decât ceva temporal. Dacă un lucru cu o valoare mai mică sau fără nicio dobândește valoare devenind parte a unui lucru etern - decât sensul și valoarea rezidă cu calitatea de a fi veșnic - nu cu lucrul astfel dotat. Nu este o problemă de succes. Planurile temporale sunt la fel de implementate cu succes ca proiectele eterne. De fapt, nu are niciun sens întrebarea: acest plan etern / proces / proiectare are succes, deoarece succesul este un lucru temporal, legat de eforturi care au începuturi și scopuri clare.

Prin urmare, aceasta este prima cerință: viața noastră poate deveni semnificativă doar prin integrarea într-un lucru, a unui proces, a unei ființe eterne. Cu alte cuvinte, continuitatea (imaginea temporală a eternității, pentru a parafraza un mare filozof) este de esență. Încetarea vieții noastre le va face fără sens. O încetare naturală a vieții noastre este în mod natural preordonată. O moarte naturală este o parte integrantă a procesului, a lucrului sau a ființei care este extrem de etern. A muri natural înseamnă a deveni parte a unei eternități, a unui ciclu, care continuă pentru totdeauna viața, moartea și reînnoirea. Această viziune ciclică asupra vieții și a creației este inevitabilă în orice sistem de gândire, care încorporează o noțiune de eternitate. Deoarece totul este posibil, dat fiind o veșnică perioadă de timp - la fel și învierea și reîncarnarea, viața de apoi, iadul și alte credințe adunate de lotul etern.

Sidgwick a ridicat a doua cerință și, cu anumite modificări ale altor filozofi, se arată: pentru a începe să aprecieze valorile și semnificațiile, trebuie să existe o conștiință (inteligență). Adevărat, valoarea sau semnificația trebuie să se afle sau să se refere la un lucru din afara conștiinței / inteligenței. Dar, chiar și atunci, doar oamenii conștienți, inteligenți vor putea să-l aprecieze.

Putem contopi cele două puncte de vedere: sensul vieții este consecința faptului că ei fac parte dintr-un anumit scop, plan, proces, lucru sau ființă eternă. Indiferent dacă acest lucru este valabil sau nu - este nevoie de o conștiință pentru a aprecia sensul vieții. Viața este lipsită de sens în absența conștiinței sau a inteligenței. Sinuciderea zboară în fața ambelor cerințe: este o demonstrație clară și actuală a tranziției vieții (negația ciclurilor sau proceselor eterne NATURALE). De asemenea, elimină conștiința și inteligența care ar fi putut judeca viața să fi fost semnificative dacă ar fi supraviețuit. De fapt, această însăși conștiință / inteligență decide, în cazul sinuciderii, că viața nu are niciun sens. În mare măsură, sensul vieții este perceput ca o chestiune colectivă de conformitate. Sinuciderea este o afirmație, scrisă în sânge, că comunitatea greșește, că viața este lipsită de sens și finală (în caz contrar, sinuciderea nu s-ar fi comis).

Aici se termină viața și începe judecata socială. Societatea nu poate admite că este împotriva libertății de exprimare (sinuciderea este, până la urmă, o afirmație). Nu s-a putut niciodată. A preferat întotdeauna să se sinucidă în rolul infractorilor (și, prin urmare, să fie lipsiți de vreunul sau multe drepturi civile). Conform părerilor încă prevalente, sinuciderea încalcă contractele nescrise cu el însuși, cu ceilalți (societatea) și, mulți ar putea adăuga, cu Dumnezeu (sau cu Natura cu capital N). Thomas Aquinas a spus că sinuciderea nu a fost numai nenaturală (organismele se străduiesc să supraviețuiască, nu să se auto-anihileze) - ci afectează în mod negativ comunitatea și încalcă drepturile de proprietate ale lui Dumnezeu. Ultimul argument este interesant: Dumnezeu trebuie să dețină sufletul și este un cadou (în scrierile evreiești, un depozit) pentru individ. Prin urmare, o sinucidere are legătură cu abuzul sau folosirea greșită a bunurilor lui Dumnezeu, adăpostit temporar într-un conac corporal.




Aceasta implică faptul că sinuciderea afectează sufletul etern, imuabil. Acvina se abține să elaboreze exact modul în care un act material și fizic alterează structura și / sau proprietățile a ceva la fel de eteric precum sufletul. Sute de ani mai târziu, Blackstone, codificatorul dreptului britanic, a fost de acord. În conformitate cu această minte juridică, statul are dreptul de a preveni și de a pedepsi pentru sinucidere și pentru tentativă de sinucidere. Sinuciderea este auto-crimă, a scris el și, prin urmare, o infracțiune gravă. În anumite țări, acest lucru este încă cazul. În Israel, de exemplu, un soldat este considerat a fi „proprietatea armatei” și orice tentativă de sinucidere este pedepsită sever ca fiind „tentativă de corupție a bunurilor armatei”. Într-adevăr, acesta este paternalismul în cel mai rău caz, cel care își obiectivizează subiecții. Oamenii sunt tratați ca posesiuni în această mutație malignă a binevoinței. Un astfel de paternalism acționează împotriva adulților care exprimă consimțământ complet informat. Este o amenințare explicită la autonomie, libertate și confidențialitate. Adulții raționali, pe deplin competenți, ar trebui cruțați această formă de intervenție a statului. Acesta a servit ca un instrument magnific pentru reprimarea disidenței în locuri precum Rusia sovietică și Germania nazistă. În mare parte, tinde să crească „crime fără victime”. Jucători, homosexuali, comuniști, sinucideri - lista este lungă. Toți au fost „protejați de ei înșiși” de către Frații Mari deghizați. Oriunde oamenii au un drept - există o obligație corelativă de a nu acționa într-un mod care să împiedice exercitarea unui astfel de drept, fie activ (împiedicându-l), fie pasiv (raportarea acestuia). În multe cazuri, nu numai că suicidul este consimțit de un adult competent (în posesia deplină a facultăților sale), ci crește utilitatea atât pentru individul implicat, cât și pentru societate. Singura excepție este, desigur, acolo unde sunt implicați minori sau adulți incompetenți (retardat mental, nebunesc mental etc.). Atunci pare să existe o obligație paternalistă. Folosesc termenul precaut „pare”, deoarece viața este un fenomen de bază atât de profund și profund, încât chiar și incompetenții îi pot evalua pe deplin semnificația și pot lua decizii „informate”, în opinia mea. În orice caz, nimeni nu este mai în măsură să evalueze calitatea vieții (și justificările ulterioare ale unei sinucideri) a unei persoane incompetente din punct de vedere mental - decât acea persoană însăși.

Paternalistii sustin ca niciun adult competent nu va decide vreodata sa se sinucida. Nimeni din „mintea lui dreaptă” nu va alege această opțiune. Această afirmație este, desigur, eliminată atât de istorie, cât și de psihologie. Dar un argument derivat pare a fi mai puternic. Unele persoane ale căror sinucideri au fost prevenite s-au simțit foarte fericite că sunt. S-au simțit încântați să aibă darul vieții înapoi. Nu este acesta un motiv suficient pentru a interveni? Absolut nu. Cu toții suntem angajați să luăm decizii ireversibile. Pentru unele dintre aceste decizii, este probabil să plătim foarte scump. Este acesta un motiv pentru a ne opri din a le face? Trebuie să li se permită statului să împiedice căsătoria să se căsătorească din cauza incompatibilității genetice? Ar trebui un institut de țară suprapopulat să facă avorturi forțate? Ar trebui interzis fumatul pentru grupurile cu risc mai mare? Răspunsurile par clare și negative. Există un dublu standard moral când vine vorba de sinucidere. Oamenilor li se permite să-și distrugă viața doar în anumite moduri prescrise.

Și dacă noțiunea de sinucidere este imorală, chiar criminală - de ce să ne oprim la indivizi? De ce să nu aplici aceeași interdicție organizațiilor politice (cum ar fi Federația Iugoslavă sau URSS sau Germania de Est sau Cehoslovacia, pentru a menționa patru exemple recente)? La grupuri de oameni? Pentru instituții, corporații, fonduri, nu pentru organizații cu profit, organizații internaționale etc. Acest lucru se deteriorează rapid pe pământul absurdelor, locuit de mult timp de adversarii sinuciderii.



Următor →: La realizare