Fericirea altora
Există vreo legătură necesară între acțiunile noastre și fericirea celorlalți? Nerespectând pentru o clipă neplăcerea definițiilor „acțiunilor” din literatura filozofică - până acum erau furnizate două tipuri de răspunsuri.
Ființele simțitoare (menționate în acest eseu, ca „oameni” sau „persoane”) par fie să se limiteze reciproc, fie să își îmbunătățească acțiunile celuilalt. Limitarea reciprocă este, de exemplu, evidentă în teoria jocurilor. Tratează rezultatele deciziei atunci când toți „jucătorii” raționali sunt pe deplin conștienți atât de rezultatele acțiunilor lor, cât și de ceea ce preferă să fie aceste rezultate. De asemenea, sunt informați complet despre ceilalți jucători: știu că sunt raționali, de exemplu. Aceasta este, desigur, o idealizare foarte îndepărtată. O stare de informație nelimitată nu este nicăieri și nu se găsește niciodată. Totuși, în majoritatea cazurilor, jucătorii se stabilesc la una dintre soluțiile de echilibru Nash. Acțiunile lor sunt constrânse de existența celorlalți.
„Mâna ascunsă” a lui Adam Smith (care, printre altele, reglementează în mod benign și optim piața și mecanismele prețurilor) - este, de asemenea, un model de „limitare reciprocă”. Numeroși participanți singuri se străduiesc să-și maximizeze rezultatele (economice și financiare) și sfârșesc prin a le optimiza. Motivul constă în existența altora în cadrul „pieței”. Din nou, ele sunt constrânse de motivațiile, prioritățile și alte acțiuni ale oamenilor, mai ales de acțiuni.
Toate teoriile consecințialiste ale eticii tratează îmbunătățirea reciprocă. Acest lucru este valabil mai ales pentru soiul Utilitar. Faptele (fie judecate individual sau în conformitate cu un set de reguli) sunt morale, dacă rezultatul lor crește utilitatea (cunoscut și ca fericire sau plăcere). Acestea sunt obligatorii din punct de vedere moral dacă maximizează utilitatea și nici un curs alternativ de acțiune nu poate face acest lucru. Alte versiuni vorbesc despre o „creștere” a utilității, mai degrabă decât maximizarea acesteia. Totuși, principiul este simplu: pentru ca un act să fie judecat „moral, etic, virtuos sau bun” - trebuie să influențeze pe alții într-un mod care să „sporească” și să le sporească fericirea.
Defectele din toate răspunsurile de mai sus sunt evidente și au fost explorate pe larg în literatura de specialitate. Ipotezele sunt dubioase (participanți complet informați, raționalitate în luarea deciziilor și în prioritizarea rezultatelor etc.). Toate răspunsurile sunt instrumentale și cantitative: se străduiesc să ofere o tija de măsurare morală. O „creștere” presupune măsurarea a două state: înainte și după act. Mai mult decât atât, necesită o cunoaștere deplină a lumii și un tip de cunoștințe atât de intim, atât de privat - încât nici măcar nu este sigur că jucătorii înșiși au acces conștient la ea. Cine este echipat cu o listă exhaustivă a priorităților sale și o altă listă cu toate rezultatele posibile ale tuturor actelor pe care le poate comite?
Există însă un alt defect de bază: aceste răspunsuri sunt descriptive, observaționale, fenomenologice în sensul restrictiv al acestor cuvinte. Motivele, impulsurile, îndemnurile, întregul peisaj psihologic din spatele actului sunt considerate irelevante. Singurul lucru relevant este creșterea utilității / fericirii. Dacă cel de-al doilea este atins - primul ar putea să nu fi existat. Un computer, care crește fericirea, este echivalent din punct de vedere moral cu o persoană care atinge un efect cantitativ similar. Și mai rău: două persoane care acționează din motive diferite (una rău intenționată și una binevoitoare) vor fi considerate echivalente din punct de vedere moral dacă actele lor ar crește fericirea în mod similar.
Dar, în viață, o creștere a utilității, a fericirii sau a plăcerii este CONDIȚIONAT, este REZULTATUL motivelor din spatele actelor care au dus la aceasta. Altfel: funcțiile de utilitate ale două acte depind decisiv de motivație, de conducere sau de îndemnul din spatele lor. Procesul, care duce la act este o parte inseparabilă a actului și a rezultatelor sale, inclusiv rezultatele în ceea ce privește creșterea ulterioară a utilității sau a fericirii. Putem distinge în siguranță actul „utilitate contaminată” de actul „utilitate pură (sau ideală)”.
Dacă o persoană face ceva care ar trebui să crească utilitatea generală - dar face acest lucru pentru a face acest lucru crește propria utilitate mai mult decât creșterea medie a utilității - creșterea rezultată va fi inferior. Creșterea maximă a utilității este obținută în general atunci când actorul renunță la toate creșterea utilității sale personale. Se pare că există o constantă a creșterii utilității și a unei legi de conservare care îi aparține. Deci o creștere disproporționată a utilității personale se traduce printr-o scădere a utilității medii generale. Nu este un joc cu o sumă zero din cauza infinitului creșterii potențiale - ci a regulilor de distribuție a utilității adăugate după act, par să dicteze o medie a creșterii pentru a maximiza rezultat.
Aceleași capcane așteaptă aceste observații ca și cele anterioare. Jucătorii trebuie să dețină informații complete cel puțin cu privire la motivația celorlalți jucători. "De ce face asta?" și "de ce a făcut ce a făcut?" nu sunt întrebări limitate la instanțele penale. Cu toții vrem să înțelegem „de ce” acțiunile cu mult înainte de a ne angaja în calcule utilitariste de utilitate sporită. Aceasta pare să fie și sursa multor reacții emoționale cu privire la acțiunile umane. Suntem invidioși pentru că considerăm că creșterea utilității a fost divizată inegal (atunci când s-a ajustat pentru eforturile investite și pentru obiceiurile culturale predominante). Bănuim rezultate care sunt „prea bune pentru a fi adevărate”. De fapt, tocmai această propoziție îmi dovedește ideea: că chiar dacă ceva produce o creștere a fericirii generale fi considerat moral dubios dacă motivația din spatele ei rămâne neclară sau pare a fi irațională sau culturală deviante.
Prin urmare, sunt necesare întotdeauna două tipuri de informații: una (discutată mai sus) privește motivele principalilor protagoniști, actorii. Al doilea tip se referă la lume. Cunoașterea completă despre lume este, de asemenea, o necesitate: lanțurile cauzale (acțiunile duc la rezultate), ceea ce crește utilitatea sau fericirea generală și pentru cine etc. A presupune că toți participanții la o interacțiune dețin această cantitate extraordinară de informații este o idealizare (folosită și în teoriile moderne ale economiei), ar trebui privită ca atare și nu trebuie confundată cu realitatea în care oamenii aproximează, estimează, extrapolează și evaluează pe baza mult mai limitat cunoştinţe.
Două exemple îmi vin în minte:
Aristotel a descris „Marele Suflet”. Este un agent virtuos (actor, jucător) care se consideră a fi posedat de un suflet mare (într-o dispoziție evaluativă autoreferențială). El are măsura corectă a valorii sale și apreciază aprecierea semenilor săi (dar nu și a superiorilor săi), pe care crede că merită din cauza faptului că este virtuos. El are o demnitate de comportament, care este, de asemenea, foarte conștientă de sine. El este, pe scurt, magnanim (de exemplu, își iartă dușmanii săi jignirile lor). Pare a fi cazul clasic al unui agent care crește fericirea - dar nu este. Iar motivul pentru care nu reușește să se califice ca atare este că motivele sale sunt suspecte. Se abține să-și atace vrăjmașii din cauza carității și generozității spiritului - sau pentru că este probabil să-și distrugă pompositatea? Este suficient să existe un POSIBIL motiv diferit - să distrugem rezultatul utilitar.
Adam Smith, pe de altă parte, a adoptat teoria spectatorului profesorului său Francis Hutcheson. Bunul moral este un eufemism. Este cu adevărat numele furnizat plăcerii, pe care un spectator derivă din a vedea o virtute în acțiune. Smith a adăugat că motivul acestei emoții este asemănarea dintre virtutea observată în agent și virtutea deținută de observator. Este de natură morală din cauza obiectului implicat: agentul încearcă să se conformeze în mod conștient la standardele din comportament care nu-i va face rău nevinovatului, beneficiind în același timp de el, de familia sa și de ai săi prieteni. Aceasta, la rândul său, va avantaja societatea în ansamblu. O astfel de persoană este probabil să fie recunoscătoare pentru binefăcătorii săi și să susțină lanțul virtuții prin reciprocitate. Lanțul bunei voințe se înmulțește astfel la nesfârșit.
Chiar și aici, vedem că problema motivului și psihologiei este de cea mai mare importanță. DE CE agentul face ceea ce face? Se conformează într-adevăr internațional standardele societății? Este GRATUIT pentru binefăcătorii săi? Își dorește să beneficieze prietenii săi? Acestea sunt toate întrebările care răspund doar pe tărâmul minții. Într-adevăr, nu răspund deloc.
Următor →: Parenting - Vocația irațională
