Tulburări de empatie și personalitate

February 11, 2020 03:32 | Sam Vaknin

Un lucru care separă narcisiștii și psihopații de restul societății este aparenta lor lipsă de empatie. Citiți despre empatie și tulburări de personalitate.

Ce este empatia?

Oamenii normali folosesc o varietate de concepte abstracte și constructe psihologice pentru a se raporta la alte persoane. Emoțiile sunt astfel de moduri de interrelație. Narcisiști ​​și psihopați sunt diferiți. „Echipamentul” lor lipsește. Ei înțeleg o singură limbă: interesul de sine. Dialogul lor intern și limbajul privat gravitează în jurul măsurării constante a utilității. Ei îi consideră pe alții ca niște simple obiecte, instrumente de satisfacție și reprezentări ale funcțiilor.

Această deficiență face ca narcisistul și psihopatul să fie rigid și disfuncțional din punct de vedere social. Nu se leagă - devin dependenți (de aprovizionarea cu narcisism, de droguri, de precipitații de adrenalină). Ei caută plăcere manipulându-și cei mai dragi și apropiați sau chiar distrugându-i, modul în care un copil interacționează cu jucăriile sale. La fel ca autiștii, nu reușesc să înțeleagă semne: limbajul corpului interlocutorului, subtilitățile vorbirii sau eticheta socială.

instagram viewer

Narcisiștilor și psihopaților le lipsește empatia. Este sigur să spunem că același lucru se aplică pacienților cu alte tulburări de personalitate, în special Schizoid, Paranoid, Borderline, Evitant și Schizotypal.

Empatia unge roțile relațiilor interpersonale. Encyclopaedia Britannica (ediția 1999) definește empatia ca:

„Abilitatea de a vă imagina pe sine în locul antrei și de a înțelege sentimentele, dorințele, ideile și acțiunile celuilalt. Este un termen creat la începutul secolului XX, echivalent cu Einfühlung german și modelat pe „simpatie”. Termenul este folosit cu referire specială (dar nu exclusivă) la experiența estetică. Cel mai evident exemplu, poate, este cel al actorului sau cântărețului care simte cu adevărat rolul pe care îl interpretează. Cu alte opere de artă, un spectator poate, printr-un fel de introiectare, să se simtă implicat în ceea ce observă sau contemplă. Utilizarea empatiei este o parte importantă a tehnicii de consiliere dezvoltată de psihologul american Carl Rogers ".

Așa se definește empatia în „Psihologie - o introducere” (Ediția a IX-a) de Charles G. Morris, Sala Prentice, 1996:

„Strâns legată de capacitatea de a citi emoțiile altor persoane este empatia - excitarea unei emoții într-un observator care este un răspuns viciar la situația celeilalte persoane... Empatia depinde nu numai de capacitatea cuiva de a identifica emoțiile altcuiva, ci și de capacitatea cuiva de a se pune în locul celeilalte persoane și de a experimenta un răspuns emoțional adecvat. La fel cum sensibilitatea la indicii non-verbale crește odată cu vârsta, la fel și empatia: abilitățile cognitive și percepționale necesare empatiei se dezvoltă doar pe măsură ce un copil se maturizează... (pagina 442)

În formarea empatică, de exemplu, fiecare membru al cuplului este învățat să împărtășească sentimentele interioare și să asculte și să înțeleagă sentimentele partenerului înainte de a le răspunde. Tehnica empatică concentrează atenția cuplului asupra sentimentelor și necesită ca aceștia să petreacă mai mult timp ascultând și mai puțin timp în respingere. "(Pagina 576).

Empatia este piatra de temelie a moralității.

The Encyclopaedia Britannica, Ediția 1999:

„Empatia și alte forme de conștientizare socială sunt importante în dezvoltarea unui sens moral. Moralitatea îmbrățișează credințele unei persoane despre adecvarea sau bunătatea a ceea ce face, gândește sau simte... Copilăria este... perioada în care standardele morale încep să se dezvolte într-un proces care se extinde adesea bine până la vârsta adultă. Psihologul american Lawrence Kohlberg a emis ipoteza că dezvoltarea oamenilor de standarde morale trece prin etape care pot fi grupate în trei niveluri morale ...

La cel de-al treilea nivel, cel al raționamentului moral postconvențional, adultul își bazează standardele morale pe principii pe care el însuși le-a evaluat și pe care le acceptă ca fiind inerent valabile, indiferent de societatea opinie. El este conștient de caracterul arbitrar și subiectiv al standardelor și regulilor sociale, pe care le consideră mai degrabă relativă decât absolută în autoritate.

Astfel, bazele justificării standardelor morale trec de la evitarea pedepsei, evitarea dezaprobării adulților și respingerea la evitarea vinovăției interne și auto-recriminării. Raționamentul moral al persoanei se îndreaptă, de asemenea, către un domeniu social din ce în ce mai mare (adică, inclusiv mai multe persoane și instituții) http://www.healthyplace.com/administrator/index.php? option = com_content§ionid = 19 & task = edit & cid [] = 12653tions) și o abstractizare mai mare (adică, din raționament despre evenimente fizice, cum ar fi durerea sau plăcerea de a raționa despre valori, drepturi și implicit contracte).“

"... Alții au susținut că, deoarece, chiar mai degrabă, copiii mici sunt capabili să arate empatie cu durerea altora, inhibarea comportamentului agresiv decurge din această afectare morală, mai degrabă decât din simpla anticipare a pedeapsă. Unii oameni de știință au descoperit că copiii diferă în capacitatea lor individuală de empatie și, prin urmare, unii copii sunt mai sensibili la interdicțiile morale decât alții.




Conștientizarea crescândă a copiilor mici despre propriile lor stări emoționale, caracteristici și abilități duce la empatie - adică, capacitatea de a aprecia sentimentele și perspectivele celorlalți. Empatia și alte forme de conștientizare socială sunt la rândul lor importante în dezvoltarea unui sens moral... Un alt aspect important al dezvoltării emoționale a copiilor este formarea conceptului lor de sine sau a identității lor - adică simțul lor despre cine sunt și care este relația lor cu ceilalți oameni.

Conform conceptului de empatie al lui Lipps, o persoană apreciază reacția altei persoane printr-o proiecție a sinelui în celălalt. În „sthetikul său”, 2 vol. (1903-06; „Estetica”), el a făcut ca toată aprecierea artei să depindă de o proiecție de sine similară în obiect. "

Empatie - condiționare socială sau instinct?

Aceasta poate fi cheia. Empatia nu prea are legătură cu persoana cu care empatizăm (empatizarea). Poate fi pur și simplu rezultatul condiționării și socializării. Cu alte cuvinte, când rănim pe cineva, nu simțim durerea lui. Experimentăm durerea noastră. A răni pe cineva - doare SUA. Reacția durerii este provocată în SUA prin acțiunile noastre proprii. Ni s-a învățat un răspuns învățat: să simțim durere atunci când rănim pe cineva.

Atribuim sentimente, senzații și experiențe obiectului acțiunilor noastre. Este mecanismul de apărare psihologică al proiecției. Incapabil să putem concepe durerea care ne este afectată - ne mutăm sursa. Durerea celuilalt este aceea pe care o simțim, continuăm să ne spunem noi înșine, nu a noastră.

În plus, am fost învățați să ne simțim responsabili pentru semenii noștri (vinovăția). Deci, simțim și durere ori de câte ori o altă persoană pretinde că este supărată. Ne simțim vinovați datorită stării sale, ne simțim cumva responsabili chiar dacă nu am avut nimic de-a face cu întreaga aventură.

Pe scurt, pentru a folosi exemplul durerii:

Când vedem pe cineva rănind, suferim din două motive:

1. Pentru că ne simțim vinovați sau cumva responsabili pentru starea lui

2. Este un răspuns învățat: experimentăm propria noastră durere și o proiectăm pe empatee.

Comunicăm reacția noastră cu cealaltă persoană și suntem de acord că amândoi împărtășim același sentiment (de a fi rănit, de a suferi, în exemplul nostru). Acest acord nescris și nerostit este ceea ce numim empatie.

Enciclopedie Britannica:

„Poate că cel mai important aspect al dezvoltării emoționale a copiilor este o creștere a conștientizării propriilor lor stări emoționale și capacitatea de a discerne și interpreta emoțiile celorlalți. Ultima jumătate a celui de-al doilea an este o perioadă în care copiii încep să conștientizeze propriile lor stări emoționale, caracteristici, abilități și potențialul de acțiune; acest fenomen se numește conștientizarea de sine... (împreună cu comportamente și trăsături narcisiste puternice - SV) ...

Această conștientizare în creștere și abilitatea de a-și aminti propriile stări emoționale duce la empatie sau capacitatea de a aprecia sentimentele și percepțiile celorlalți. Conștientizarea copiilor mici despre propriul potențial de acțiune îi inspiră să încerce să direcționeze (sau să afecteze altfel) comportamentul celorlalți ...

... Odată cu vârsta, copiii dobândesc capacitatea de a înțelege perspectiva sau punctul de vedere al altor oameni, o dezvoltare care este strâns legată de împărtășirea empatică a emoțiilor altora ...

Un factor major care stă la baza acestor schimbări este sofisticarea cognitivă crescândă a copilului. De exemplu, pentru a simți emoția vinovăției, un copil trebuie să aprecieze faptul că ar fi putut inhiba o acțiune specială a acestuia care a încălcat un standard moral. Conștientizarea faptului că se poate impune o reținere asupra propriului comportament necesită un anumit nivel maturizarea cognitivă și, prin urmare, emoția vinovăției nu poate apărea până când această competență este atins.“

Totuși, empatia poate fi o REACȚIE instinctuală a stimulilor externi care este complet cuprinsă în empathor și apoi proiectată asupra empatiei. Acest lucru este clar demonstrat de „empatia înnăscută”. Este capacitatea de a manifesta empatie și comportament altruist ca răspuns la expresiile faciale. Nou-născuții reacționează în acest fel la expresia facială a mamei lor de tristețe sau suferință.

Aceasta servește pentru a demonstra că empatia are foarte puține legături cu sentimentele, experiențele sau senzațiile celuilalt (empatele). Cu siguranță, bebelușul nu are nici o idee despre cum este să se simtă trist și, cu siguranță, nu cum este pentru mama lui să se simtă trist. În acest caz, este o reacție reflexă complexă. Mai târziu, empatia este încă destul de reflexivă, rezultatul condiționării.




Enciclopedie Britannica citează câteva cercetări fascinante care susțin modelul pe care îl propun:

„O serie extinsă de studii a indicat că sentimentele pozitive de emoție sporesc empatia și altruismul. A fost arătat de psihologul american Alice M. Este esențial relativ mic sau noroc (cum ar fi să găsești bani într-un telefon cu monede sau să primești un cadou neașteptat) a provocat emoții pozitive la oameni și că o astfel de emoție a crescut în mod regulat înclinația subiecților de a simpatiza sau de a oferi Ajutor.

Mai multe studii au demonstrat că emoția pozitivă facilitează rezolvarea creatoare a problemelor. Unul dintre aceste studii a arătat că emoția pozitivă a permis subiecților să numească mai multe utilizări pentru obiecte comune. Un altul a arătat că emoția pozitivă a îmbunătățit rezolvarea creativă a problemelor, permițând subiecților să vadă relațiile dintre obiecte (și alte persoane - SV) care altfel ar trece neobservate. O serie de studii au demonstrat efectele benefice ale emoției pozitive asupra gândirii, memoriei și acțiunii la copiii preșcolari și mai mari. "

Dacă empatia crește odată cu emoția pozitivă, atunci nu prea are nicio legătură cu empatele destinatar sau obiect de empatie) și tot ce are legătură cu empatizatorul (persoana care face acest lucru empathizing).

Empatie rece vs. Empatie caldă

Contrar viziunilor pe scară largă, narcisiști și Psihopatii poate avea de fapt empatie. Ele pot fi chiar hiper-empatice, sintonizate cu cele mai minime semnale emise de victimele lor și dotate cu o pătrunzând „viziunea cu raze X”. Acestea tind să-și abuzeze de abilitățile empatice, folosindu-le exclusiv pentru câștig personal, extragerea ofertei narcisiste sau în urmărirea obiectivelor antisociale și sadice. Ei consideră abilitatea lor de a empatiza ca o altă armă din arsenalul lor.

Sugerez să eticheteze versiunea empatică a psihopatului narcisist: „empatie rece”, asemănătoare cu „emoțiile reci” resimțite de psihopați. Elementul cognitiv al empatiei există, dar nu atât corelația ei emoțională. În consecință, este un fel stearnic, rece și cerebral de priviri intruzive, lipsite de compasiune și sentiment de afinitate cu semenii.

ADDENDUM - Interviu acordat Postului Național, Toronto, Canada, iulie 2003

Q. Cât de importantă este empatia pentru buna funcționare psihologică?

A. Empatia este mai importantă social decât este psihologică. Lipsa empatiei - de exemplu în tulburările de personalitate narcisistă și antisocială - predispune oamenii să exploateze și să abuzeze de ceilalți. Empatia este baza fundamentului sentimentului nostru moral. În mod cert, comportamentul agresiv este la fel de inhibat de empatie cel puțin la fel de mult cu pedepsele anticipate.

Dar existența empatiei la o persoană este, de asemenea, un semn de conștientizare de sine, o identitate sănătoasă, un sentiment bine reglat de demnitate de sine și iubire de sine (în sens pozitiv). Absența sa denotă imaturitatea emoțională și cognitivă, o incapacitate de a iubi, de a relaționa cu adevărat cu ceilalți, de respectă-și limitele și acceptă-le nevoile, sentimentele, speranțele, temerile, alegerile și preferințele ca fiind autonome entități.

Q. Cum se dezvoltă empatia?

A. Poate fi înnăscut. Chiar și copiii mici par să empatizeze cu durerea - sau fericirea - altora (cum ar fi îngrijitorii lor). Empatia crește pe măsură ce copilul formează un concept de sine (identitate). Cu cât copilul este mai conștient de stările sale emoționale, cu atât își explorează limitările și capacitățile - cu atât este mai predispus să proiecteze această nouă cunoaștere găsită altora. Atribuind oamenilor din jurul său noile sale idei dobândite despre sine, copilul dezvoltă un simț moral și îi inhibă impulsurile antisociale. Dezvoltarea empatiei este, așadar, o parte a procesului de socializare.

Dar, așa cum ne-a învățat psihologul american Carl Rogers, empatia este de asemenea învățată și inculcată. Suntem antrenați să simțim vinovăția și durerea atunci când provocăm suferință unei alte persoane. Empatia este o încercare de a evita propria noastră agonie auto-impusă proiectând-o asupra alteia.

Q. Există o lipsă tot mai mare de empatie în societate astăzi? De ce crezi asta?

A. Instituțiile sociale care au reificat, propagat și administrat empatia au implementat. Familia nucleară, clanul extins strâns, satul, cartierul, Biserica - s-au dezvăluit. Societatea este atomizată și anomică. Înstrăinarea rezultată a încurajat un val de comportament antisocial, atât criminal cât și „legitim”. Valoarea de supraviețuire a empatiei este în declin. Este mult mai înțelept să fii viclean, să tai colțurile, să înșeli și să faci abuz - decât să fii empatic. Empatia a scăzut în mare parte din programa contemporană a socializării.

Într-o încercare disperată de a face față acestor procese inexorabile, comportamentele bazate pe o lipsă de empatie au fost patologizate și „medicalizate”. Tristul adevăr este că conduita narcisistă sau antisocială este atât normativă cât și rațională. Nici o cantitate de „diagnostic”, „tratament” și medicamente nu pot ascunde sau inversa acest fapt. Al nostru este o stare de rău culturală care pătrunde în fiecare celulă și înțeles a țesăturii sociale.




Q. Există vreo dovadă empirică la care să putem indica o scădere a empatiei?

Empatia nu poate fi măsurată direct - ci doar prin procuri precum criminalitate, terorism, caritate, violență, comportament antisocial, tulburări de sănătate mintală sau abuz.

Mai mult, este extrem de dificil să separe efectele descurajării de efectele empatiei.

Dacă nu-mi bat soția, nu torturez animalele sau nu fura - este pentru că sunt empatic sau pentru că nu vreau să merg la închisoare?

Creșterea litigiozității, toleranță zero și ritmurile de încarcerare ridicate - precum și îmbătrânirea populație - au tăiat violența intimă a partenerilor și alte forme de crimă în Statele Unite în ultimii ani deceniu. Dar acest declin binevoitor nu a avut nicio legătură cu empatia crescândă.

Statisticile sunt deschise la interpretare, dar ar fi sigur să spunem că secolul trecut a fost cel mai violent și cel mai puțin empatic din istoria umană. Războaiele și terorismul sunt în creștere, darea de binefacere (măsurată ca procent din averea națională), politicile de bunăstare sunt desființate, modelele de capitalism darwinian se răspândesc. În ultimele două decenii, tulburările de sănătate mintală au fost adăugate la Manualul de diagnosticare și statistică al Asociației Americane de Psihiatrie, al cărui semn distinctiv este lipsa empatiei. Violența se reflectă în cultura noastră populară: filme, jocuri video și mass-media.

Empatia - presupus o reacție spontană la situația semenilor noștri - este acum canalizată prin organizații neguvernamentale interesate de sine și balonate sau prin îmbrăcăminte multilaterale. Lumea vibrantă a empatiei private a fost înlocuită de largimea statului fără chip. Mila, mila, evlația dăruirii sunt deductibile din impozite. Este o părere de rău.

Faceți clic pe acest link pentru a citi o analiză detaliată a empatiei:

Pe empatie

Durerea altor oameni - faceți clic pe acest link:

Narcisistii se bucura de durerea altor oameni

Acest articol apare în cartea mea, „Dragoste de sine malignă - narcisismul revizuit”



Următor →: Psihoză, amăgire și tulburări de personalitate