Motivația pentru a exersa mintea
Citiți acest extras din „Venind în simțurile noastre” despre importanța conștienței și a trăirii în acest moment.
De ce chiar să te deranjezi cu mintea?
Dacă, din perspectiva meditativă, tot ceea ce căutați este deja aici, chiar dacă este dificil să vă înfățișați gândul în jurul acelui concept, dacă într-adevăr nu există trebuie să dobândești ceva sau să obții ceva sau să te perfecționezi, dacă ești deja întreg și complet și prin aceeași virtute așa este lumea, atunci de ce pe pământ te deranjează meditezi? De ce am vrea să cultivăm mindfulness în primul rând? Și de ce să folosiți metode și tehnici particulare, dacă toate sunt în slujba de a nu ajunge nicăieri oricum și când, în plus, tocmai am terminat de spus că metodele și tehnicile nu sunt în întregime oricum?
Răspunsul este că atâta timp cât sensul „tot ceea ce căutați este deja aici” este doar un concept, este doar un concept, doar un alt gând frumos. Fiind doar un gând, este extrem de limitat în capacitatea sa de a te transforma, pentru a-ți manifesta adevăr, afirmația este îndreptată către, și în cele din urmă schimbarea modului în care vă purtați și acționați în lume.
Mai mult decât orice, am ajuns să văd meditația ca un act de iubire, un gest interior de bunăvoință și bunătate față de noi înșine și față de ceilalți, un gest al inima care ne recunoaște perfecțiunea chiar și în imperfecțiunea noastră evidentă, cu toate neajunsurile, rănile, atașamentele, vexările și obiceiurile noastre persistente de necunoașterea. Este un gest foarte curajos: să-ți iei locul pentru o perioadă și să te arunci în momentul prezent fără podoabă. În a ne opri, a privi și a asculta, a ne preda asupra tuturor simțurilor noastre, inclusiv a minții, în orice moment, suntem în acel moment întruchipați ceea ce deținem cel mai sacru în viață. Efectuarea gestului, care ar putea include asumarea unei posturi specifice pentru meditația formală, dar ar putea, de asemenea implicați pur și simplu să deveniți mai atenți sau mai iertători de noi înșine, ne reamintim imediat și re-corpăm ne. Într-un anumit sens, ai putea spune că ne împrospătează, face ca acest moment să fie proaspăt, atemporal, eliberat, larg deschis. În astfel de momente, transcendem cine credem că suntem. Trecem dincolo de poveștile noastre și de toată gândirea noastră neîncetată, oricât de adâncă și importantă ar fi uneori, și locuim în ceea ce privește ceea ce este aici de văzut și cunoașterea directă, non-conceptuală a ceea ce trebuie cunoscut, pe care nu trebuie să-l căutăm, deoarece este deja și întotdeauna aici. Ne odihnim în conștientizare, în cunoașterea în sine care include, desigur, neștiind la fel de bine. Devenim cunoașterea și necunoașterea, așa cum vom vedea din nou și din nou. Și, întrucât suntem complet încrucișați în urzeala și woof-ul universului, nu există nicio graniță acest gest binevoitor al conștientizare, nicio separare de alte ființe, nicio limită la inimă sau minte, nicio limită la ființa noastră sau la conștientizarea noastră sau la deschiderea noastră prezenţă. În cuvinte, poate suna ca o idealizare. Experimentat, este doar ceea ce este, viața care se exprimă, simțirea care tremură în infinit, cu lucrurile așa cum sunt.
Să ne ținem în conștientizare în orice moment implică să ne predăm în toate simțurile, în contact cu peisajele interioare și exterioare ca un întreg fără sudură, și, astfel, în contact cu toată viața care se desfășoară în plinătatea ei în orice moment și în orice loc ne-am putea găsi, în interior sau spre exterior.
Thich Nhat Hanh, maestrul Zen vietnamez, profesor de mindfulness, poet și activist pentru pace, subliniază cu atenție că un motiv pentru care am putea dori să practicăm mindfulness este faptul că, de cele mai multe ori, practicăm în mod involuntar opus. De fiecare dată când ne enervăm ne simțim mai bine de a fi supărați și de a consolida obiceiul furiei. Când este într-adevăr rău, spunem că vedem roșu, ceea ce înseamnă că nu vedem cu exactitate ce se întâmplă deloc și, astfel, în acel moment, ai putea spune că ne-am „pierdut” mintea. De fiecare dată când ne auto-absorbim, devenim mai buni în a ne absorbi și a merge inconștienți. De fiecare dată când devenim anxioși, ne simțim mai nerăbdători. Practica face perfect. Fără să conștientizăm furia sau autoabsorbția, sau ennui, sau orice altă stare mentală care ne poate prelua atunci când apare, întărim acele rețele sinaptice din sistemul nervos care stau la baza comportamentelor noastre condiționate și a obiceiurilor lipsite de minte și din care devine din ce în ce mai dificil să ne dezangajăm, dacă suntem chiar conștienți de ceea ce se întâmplă deloc. Fiecare moment în care suntem prinși, de dorință, de o emoție, de un impuls, idee sau opinie neexaminate, într-un mod foarte real suntem închis instantaneu prin contracția în modul obișnuit de a reacționa, indiferent dacă este un obicei de retragere și distanțare, ca în depresie și tristețe, sau în erupție și devenind „deturnată” emoțional de sentimentele noastre atunci când cădem în cap în anxietate sau furie. Astfel de momente sunt întotdeauna însoțite de o contracție atât în minte, cât și în corp.
Dar, și acest lucru este uriaș „dar”, există și o potențială deschidere disponibilă și aici, a șansa de a nu cădea în contracție - sau de a ne recupera mai repede din ea - dacă putem aduce conștientizare la ea. Căci suntem blocați în automatitatea reacției noastre și prinși în consecințele sale din aval (adică, ce se întâmplă chiar în clipa următoare, în lume și în noi înșine) numai de orbirea noastră în acel moment. Demontează orbirea și vedem că cușca în care am crezut că suntem prinși este deja deschisă.
De fiecare dată suntem capabili să cunoaștem o dorință ca dorință, furie ca mânie, un obicei ca obicei, o opinie ca o opinie, un gând ca un gândul, un spasm al minții ca un spasm al minții sau o senzație intensă în corp ca o senzație intensă, suntem corespunzător eliberat. Nimic altceva nu trebuie să se întâmple. Nici nu trebuie să renunțăm la dorință sau la orice ar fi. Pentru a o vedea și a o cunoaște ca dorință, ca orice ar fi, este suficient. În orice moment dat, fie practicăm mindfulness, fie, de facto, practicăm mindlessness. Când s-a încadrat în acest fel, am putea dori să ne asumăm mai multă responsabilitate pentru modul în care întâlnim lumea, pe dinăuntru și pe interior în exterior în orice moment - în special, având în vedere că pur și simplu nu există „momente interioare” în cadrul nostru vieți.
Așadar, meditația nu este nimic deloc - pentru că nu există unde să mergi și nimic de făcut - și, în același timp, cea mai grea muncă lumea - pentru că obișnuința noastră fără minte este atât de puternic dezvoltată și rezistentă la a fi văzută și demontată prin intermediul nostru conștientizare. Și necesită metodă, tehnică și efort pentru a ne dezvolta și perfecționa capacitatea noastră de conștientizare, astfel încât să poată îmblânzi calitățile nesăruite ale minții care o fac uneori atât de opacă și de nesimțită.
Aceste caracteristici ale meditației, atât ca nimic deloc, cât și ca cea mai grea muncă din lume, necesită un grad ridicat de motivație pentru a practica a fi complet prezent fără atașament sau Identificare. Dar cine dorește să facă cea mai grea muncă din lume atunci când sunteți deja copleșit de mai multe lucruri de făcut decât puteți face posibil - lucruri importante, lucruri necesare, lucruri de care s-ar putea să fii foarte atașat, astfel încât să poți construi orice este ceea ce poți încerca să construiești sau ajunge oriunde ar fi că încercați să ajungeți, sau chiar uneori, doar pentru a putea trece lucrurile și să le verificați de la dumneavoastră. listă? Și de ce să meditezi atunci când nu implică totuși să faci, și când rezultatul tuturor neîmplinirii nu este niciodată să ajungi nicăieri, ci să fii acolo unde ești deja? Ce ar trebui să arăt pentru toate non-eforturile mele, care totuși necesită atât de mult timp, energie și atenție?
Tot ce pot spune ca răspuns este că toată lumea pe care am întâlnit-o vreodată care a intrat în practica mindfulness și a găsit un fel sau altul de a o susține în viața lor pentru o perioadă de timpul mi-a exprimat sentimentul într-un moment sau altul, de obicei când lucrurile stau în răul lor absolut, că nu-și puteau imagina ce ar fi făcut fără practică. Este chiar atât de simplu. Și atât de adânc. După ce exersezi, știi ce înseamnă. Dacă nu practicați, nu există nicio cale de știut.
Și, desigur, probabil că majoritatea oamenilor sunt atrași mai întâi de practica mindfulness din cauza stresului sau a durerii de un fel sau a altuia și a lor nemulțumirea față de elementele din viața lor, pe care le simțesc cumva, poate fi pusă la punct prin intermediul blândelor slujbe ale observației directe și auto-compasiune. Stresul și durerea devin astfel portaluri și motivații potențial valoroase prin care pot intra în practică.
Și încă ceva. Când spun că meditația este cea mai grea muncă din lume, aceasta nu este tocmai exactă, dacă nu înțelegeți că nu mă refer doar la „muncă” în sensul obișnuit, ci și la joc. De asemenea, meditația este jucăușă. Este hilar să urmărim funcționarea propriei noastre minți, pentru un singur lucru. Și este mult prea grav să te iei prea în serios. Umorul și jucăușa și subminarea oricărei aluzii a unei atitudini evlavioase sunt esențiale pentru atenția corectă. Și pe lângă asta, poate că părinții sunt cea mai grea muncă din lume. Dar, dacă sunteți părinte, sunt două lucruri diferite?
Am primit recent un apel de la un coleg de medic, în anii 40 de ani, care a fost supus unei intervenții chirurgicale de înlocuire a șoldului, surprinzător pentru vârsta lui, pentru care avea nevoie de un RMN înainte de a avea loc operația. El a povestit cât de utilă este respirația care s-a trezit când a fost înghițit de mașină. El a spus că nici măcar nu-și putea imagina cum ar fi un pacient care nu știa despre mindfulness și folosind respirația pentru a rămâne împământenit într-o situație atât de dificilă, deși se întâmplă fiecare în parte zi.
El a mai spus că a fost uimit de gradul de lipsă de spirit care a caracterizat multe aspecte ale șederii sale la spital. El s-a simțit succesiv dezbrăcat de statutul său de medic, și unul destul de proeminent la asta, apoi de personalitatea și identitatea sa. Fusese primitor de „îngrijiri medicale”, dar, în general, acea îngrijire cu greu avea grijă. Grija necesită empatie și atenție și prezență deschisă, adesea lipsită de surprindere unde s-ar crede că ar fi cel mai mult în probe. La urma urmei, îl numim îngrijire medicală. Este uluitor, șocant și întristător faptul că astfel de povești sunt chiar acum prea comune și că provin chiar și de la medici atunci când devin pacienți și au nevoie de îngrijire.
Dincolo de ubicuitatea stresului și a durerii care funcționează în propria mea viață, motivația mea de a exersa mindfulness este destul de simplă: Fiecare moment ratat este un moment nelipsit. Fiecare moment ratat face mai probabil că îmi va lipsi momentul următor și să trăiesc prin el învelit obiceiuri lipsite de minte de automatitate de a gândi, de a simți și de a face mai degrabă decât de a trăi în, din și prin conștientizare. Văd că se întâmplă iar și iar. Gândirea în slujba conștientizării este raiul. Gândirea în absența conștientizării poate fi iadul. Căci lipsirea de minte nu este pur și simplu nevinovată sau insensibilă, ciudată sau neînțeleptă. O mare parte a timpului este în mod activ dăunător, fără voie sau fără voie, atât pentru sine cât și pentru ceilalți cu care venim în contact sau ne împărtășim viața. În plus, viața este copleșitor de interesantă, revelatoare și provocatoare atunci când ne manifestăm din toată inima și acordăm atenție detaliilor.
Dacă rezumăm toate momentele ratate, neatenția ne poate consuma, de fapt, întreaga viață și culoare, practic tot ceea ce facem și fiecare alegere pe care o facem sau nu reușim. Pentru asta trăim, pentru a lipsi și, prin urmare, ne-am înțeles greșit viața? Prefer să intru în aventură în fiecare zi cu ochii deschiși, acordând atenție la ceea ce este cel mai important, chiar dacă mă confrunt, uneori, cu slăbiciunea eforturilor mele (când cred că sunt „ale mele”) și tenacitatea obiceiurilor mele cele mai adânc înrădăcinate și robotizate (când cred că sunt "A mea"). Mi se pare util să ne întâlnim în fiecare moment proaspăt, ca un nou început, să continuăm să revenim la o conștientizare a acum și din nou și să lăsăm un perseverența blândă, dar fermă, care decurge din disciplina practicii, mă menține cel puțin oarecum deschis la orice apare și iată ea, prinde-l, privește-l profund și învață orice ar fi posibil să înveți așa cum natura situației este dezvăluită în participarea.
Când te apropii de asta, ce mai e de făcut? Dacă nu suntem întemeiați în ființa noastră, dacă nu suntem întemeiați în trezire, nu lipsim de fapt din darul vieții noastre și din oportunitatea de a fi de vreun beneficiu real pentru ceilalți?
Mă ajută dacă îmi reamintesc să-mi întreb inima din când în când ce este cel mai important acum, în acest moment și să ascult foarte atent răspunsul.
Așa cum Thoreau a spus-o la sfârșitul lui Walden, „Numai în acea zi răsare la care suntem treji”.
Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D.
Extras din carte:Venind la simțurile noastre: vindecarea noastră și a lumii prin minte de Jon Kabat-Zinn. Copyright © 2005 Jon Kabat-Zinn, Ph. D. (Publicat de Hyperion; Ianuarie 2005; $ 24.95US / $ 34.95CAN; 0-7868-6756-6)
Despre autor: Jon Kabat-Zinn, Ph. D., este directorul fondator al Clinicii de Reducere a Stresului și a Centrului pentru Mindfulness din Medicină, îngrijire medicală și societate la Universitatea din Massachusetts Școala Medicală, precum și profesor de medicină Emerit. El conduce ateliere de reducere a stresului și atenție pentru medici și alți profesioniști din domeniul sănătății și pentru publicul laic din întreaga lume. Este cel mai vândut autor al Oriunde ai merge, acolo ești și trăiește catastrofă completăși, împreună cu soția sa, Myla Kabat-Zinn, a unei cărți despre parenting mindful, Binecuvântările zilnice. A fost prezentat în seria PBS Vindecarea și mintea cu Bill Moyers, precum și cu Oprah. Locuiește în Massachusetts.
Pentru mai multe informatii va rugam vizitati www.writtenvoices.com.
Următor →:Articole: O zi în inima durerii